静けさというと、私たちは空っぽのもの、音が去ったあとに残る空白を思い浮かべがちです。けれど脳は、静けさをそのようには体験していません。神経科学の研究は、瞑想の伝統が長く理解してきたことを明らかにしつつあります。意図的な静けさは受け身のものではありません。それは内側での処理が高まり、神経が再生し、条件が整えば深い回復が起こる状態なのです。
瞑想中、特に分かち合う静けさの中で、脳と体の内側で何が起きているのかを理解すると、集団瞑想を試した多くの人が、それをひとりの瞑想とは質的に違うものだと語る理由が見えてきます。
静けさが脳にもたらすもの
生物学者イムケ・キルステが率いた2013年の研究では、1日2時間の静けさによって、マウスの海馬(記憶、学習、感情の調整に関わる領域)で新しい細胞が生まれることがわかりました。これは動物での研究で、人間の体験にそのまま当てはまるかどうかはまだ確かめられていません。けれど、重要なことを示していました。静けさは神経学的に中立ではなく、何かを生み出すものなのです。
人間では、脳画像研究により、瞑想や意図的な静けさのあいだ、デフォルト・モード・ネットワーク(心がさまよったり不安を反すうしたりするときに働く、脳の背景的な反すうのシステム)の優位が弱まることが示されています。いまこの瞬間への気づきや内受容感覚(体の内側を感じとる感覚)に関わる領域が、より活発になります。
「継続的な瞑想の実践は、注意や内受容感覚に関わる領域の皮質の厚みが増すなど、脳の構造に測定可能な変化をもたらす」
— サラ・レイザーほか、NeuroReport、ハーバード大学医学部
もっと簡単に言えば、静けさは脳に、反応するのをやめて統合を始めてよいという許可を与えます。神経系は、ストレス反応である交感神経の活性化から、副交感神経による調整へと移っていきます。休息、コルチゾールの減少、回復と結びついた状態です。
静けさの社会的な側面
瞑想の研究のほとんどは、個人の実践に焦点を当ててきました。けれど、人々が一緒に瞑想するとき何が起こるのかを調べる研究も増えています。
PLOS ONEに掲載された2017年の研究では、8週間のマインドフルネス・プログラムを修了した参加者のうち、自分をグループの一員だと感じていた人は、同じプログラムを個人で修了した人よりも、ストレスが大きく減っていました。社会的な文脈は、静けさの中でさえ、いえ、静けさの中だからこそ大切なのかもしれません。
これは、神経科学者が社会的ベースライン理論と呼ぶものと一致しています。バージニア大学のジェームズ・コーンの研究は、人間の神経系は、ほかの人が近くにいることを本来の動作状態として進化してきたと提唱しています。ほかの人がそこにいると、たとえ姿が見えなくても、知らない人でも、脳は世界をより安全なものとして感じやすくなります。ストレス反応は過敏でなくなり、注意はより深くまで届くようになります。
同期と、共にいること
より興味深い研究分野のひとつは、複数の脳が同じ時間に同じ活動に取り組むとき何が起こるか、というものです。プリンストン大学のウリ・ハッソンの研究は、会話や物語を語ること、協調した作業など、本当に注意を共有しているとき、参加者のあいだで神経の発火パターンがそろい始めることを示しました。神経カップリングと呼ばれるこの現象は、共有された注意の深さを反映しているようです。
瞑想を同じ時間に行うことで同様のそろい方が生まれるのかどうかは、直接の研究ではまだ確かめられていません。けれど、多くの実践者の実際の体験は、何かが起きていることを示唆しています。まさにこの瞬間、ほかの人たちも同じ静けさの中に落ち着いていくと知っていると、心の落ち着き方が違うのです。
ハートマス研究所での瞑想グループの研究では、近くで瞑想している人たちのあいだで、意図的に合わせなくても、心拍変動のリズムに測定可能なそろいが見られました。その仕組みについてはまだ議論があります。社会的ベースラインの効果、環境の中の微妙な手がかり、時間の構造を共有していることなどが、どれも関わっている可能性があります。それでも、この観察は真剣に受け止めるに足るほど確かなもののようです。
科学がまだ教えてくれないこと
誠実であるためには、注意も書いておく必要があります。グループ瞑想と集団の静けさの科学は、本当にまだ始まったばかりです。多くの研究は小規模だったり、方法がまちまちだったり、対面の場に焦点を当てていて、世界規模のデジタルでの同時性にはそのまま当てはまりません。ほかの人が同じ瞬間に瞑想していると知ることが、自分の体験にどのように影響するのか、その具体的な仕組みはまだよくわかっていません。
もっと自信をもって言えるのは、次のことです。静かな瞑想を継続して実践すると、神経学的にも生理学的にも測定可能な恩恵がある。社会的な文脈は、そうした恩恵の一部を高める。そして同期、つまり時間の構造を共有することは、時間とともに実践への関わりを深めるようだ。それぞれの要因がどれほどの重みを持つのかは、まだ解明の途中です。
実践にとっての意味
実践への示唆はシンプルです。静けさが何かを生み出すものであり、ほかの人がいることがその効果を高めるのなら、大勢の人と同じ瞬間に静けさに入ることは、たとえ大陸を隔てていても、やりとりがなくても、静けさだけでも人との接触だけでも得られない条件をつくり出します。
理論の枠組みがなくても、自分で確かめることができます。世界同時のセッションと、ひとりのセッションとで、自分の注意の質を比べてみてください。静けさが、それほど空っぽに感じられないかもしれません。心が、より自然に落ち着くかもしれません。11分間の過ぎ方が違うかもしれません。
2019年の研究(Bassoら、Behavioural Brain Research)では、8週間にわたって毎日13分間の静かな瞑想を行うと、注意力、ワーキングメモリ、ストレスの調整に有意な改善が見られました。毎日実践する11分間の集団の静けさは、継続的な恩恵が積み重なり始める範囲にあります。
よくある質問
研究は、瞑想が脳と神経系に恩恵をもたらすこと、そして社会的な文脈がその恩恵の一部を高めることを示しています。世界規模のデジタルでの同時性についての具体的な科学は、まだ生まれつつあるところです。確かなのは、継続的に、ほかの人と並んで実践する静けさは、その効果を深めるようだということです。
デフォルト・モード・ネットワークとは、脳の背景的な心の活動のことです。特定の作業に集中していないときに流れ続ける、反すう、計画、自分についての思考の絶え間ない流れです。瞑想中はその活動が弱まり、いまこの瞬間への気づきが現れやすくなります。
バージニア大学のジェームズ・コーンが提唱した社会的ベースライン理論は、人間の神経系は、ほかの人が近くにいることを、資源を効率よく使える本来の状態として扱うように進化してきたと考えます。ひとりでいることは、わずかな代謝上のコストとして記録されます。ほかの人の存在は、たとえオンラインでも、沈黙の中でも、ストレス反応を和らげる傾向があります。
2019年の研究(Bassoら)では、8週間にわたって毎日13分間の静かな瞑想を行うと、注意力とストレスの調整に測定可能な改善が見られました。11分は、本当に静けさにたどり着くのに十分な長さであり、負担にならずに毎日実践できるほどの短さでもあります。
いいえ。Awakhumaは、静けさを感じとる人間の普遍的な力と、継続的な実践のよく知られた恩恵をよりどころにしていて、特定の伝統、宗教、テクニックには属していません。静けさは、そこに入るすべての人に等しく開かれています。